史威登堡神学著作

天堂与地狱 #302

302.我曾与天使谈

302.我曾与天使谈论天堂与人类的联结,并告诉他们说,教会之人的确宣称一切良善皆来自主,并且天使与人同在,然而却很少有人相信天使离人如此之近,更不相信他们就在人的思维和情感中。天使回答说,他们知道这种空洞的信仰和说法仍存在于世间,可令他们惊讶的是,在教会中更甚,教会本是人们拥有圣言的地方,圣言则教导他们有关天堂及其与人联结的事。而事实上,这种联结如此至关重要,以致若非灵人与人同在,人就无法思考最小的事,而他的属灵生命便取决于此。他们说,在这个问题上,无知的原因在于人以为他靠自己活着,并且与生命的终级实在(Ultimate Reality)或第一存在(First Being [Esse])毫无联系;再加上他不知道这种联系通过天堂存在。然而,如果这种联系被打破,人将立刻一命呜呼。人若只是照着事情的真相相信,一切良善皆来自主,一切邪恶皆来自地狱,就不会将他里面的良善归功于自己,也不会将邪恶归咎于自己。每当思想或行出任何良善时,他都会聚焦于主,并将所流入的任何邪恶扔回它所来自的地狱。只因人不相信流入他的任何事物要么来自天堂,要么来自地狱,因而以为他所思想和意愿的一切事物都在他自己里面,并出于他自己,所以他将邪恶归为己有,又以功德感玷污所流入的良善。

属天的奥秘 #7392

7392.“叫祂使这

7392.“叫祂使这青蛙离开我和我的民”表好叫他们不被迫使用由纯粹的虚假所生的推理。这从“离开”和“青蛙”的含义,以及法老和埃及人的代表清楚可知:“离开”是指不被迫,因为祈求的原因是由被迫使用由纯粹的虚假所生的推理而产生的厌倦;“青蛙”是指由纯粹的虚假所生的推理(参看7351, 7352节);法老和埃及人是指那些沉浸于虚假并进行侵扰的人,如前面频繁所述。
  至于厌倦,也就是那些进行侵扰的人祈求或谦卑的原因,要知道,这并令他们快乐,因为他们不能通过由纯粹的虚假所生的推理作恶,正直人,此处即他们正在侵扰的那些属于主的属灵教会的人嘲笑纯粹的虚假,这些虚假是真理的对立面。但他们能利用基于用来歪曲真理的幻觉和表象的虚假作恶,这些被歪曲的真理由埃及的诸水所变作的“血”(7317, 7326节)来表示;因为幻觉和表象迷惑人,事实上,它们就像掩盖真理的阴影和面纱。由于他们不能利用由纯粹的虚假,也就是真理完全的对立面所生的推理作恶,所以他们发现这些推理不让人快乐,故请求把它们拿走。因为除了以各种可能的方式作恶外,再没有什么令地狱里的人快乐的了。事实上,作恶是他们生命的真正快乐,当不允许作恶时,他们就陷入厌倦。这就是法老请求除掉青蛙灾殃,而没有请求除掉前面所描述的血灾殃和下面所描述的虱子灾殃的原因。因为“青蛙的灾殃”表示利用由纯粹的虚假所生的推理进行侵扰,然而,他们不能利用这些推理作恶;而“血的灾殃”表示利用由幻觉和表象所生的虚假进行侵扰,这种侵扰令他们快乐,因为他们能利用它作恶。“虱子的灾殃”表示赋予他们快乐的邪恶,因为他们就是邪恶。
  在来世,所有在世时不因邻舍的缘故而向邻舍行善,不因自己国家的缘故而向自己的国家行善,不因教会的缘故而向教会行善,只为自己的缘故行善的人都以作恶为快乐。因此,他们不为真理和良善的缘故而行真理和良善。他们的快乐在于作恶,这一事实在世上没有显明出来,因为外在人将它隐藏起来。但在来世,当表面事物被拿走,一个人只剩下自己的内在事物时,这种快乐就会暴露并显现出来。正因如此,他们在地狱里,因为凡在地狱里的人都喜欢作恶,而凡在天堂里的人都喜欢行善。
  

属天的奥秘 #10099

10099.“要传给

10099.“要传给亚伦的儿子,就是在他之后的”表在属世之物里面先后。这从“亚伦的儿子”和“在他之后”的含义清楚可知:“亚伦的儿子”是指那些从作为父亲的神性良善发出的事物(参看9807, 10068节);“在他之后”是指先后,或按先后次序。当这些话论及代表神性属灵之物的亚伦的衣服(10098节)时,“要传给亚伦的儿子,就是在他之后的”表示属世之物里面先后的神性属灵之物。因为有三样事物一个接一个地出现在天堂,为叫人们对它们有一个清晰的概念,必须按着它们的名来称呼它们,即属天、属灵和属世。这三者在那里按次序一个从另一个发出;它们通过从一个依次进入下一个的流注而联系在一起,由此构成一体。在天堂,主的神性由于对它的不同接受而按这些不同的名字被称呼。
  由于此处论述的主题是被称为充满手的第二只公绵羊;而“充满手”表示祝圣以代表主在天堂里的社群,以及在那里对它的传递和接受(参看10019节),所以为了也以属世的方式描述对它的接受,本节经文提到亚伦的衣服,以及在后来的岁月中他以后的子孙要穿着它们。这些话要理解为“充满手”所表示的天堂里的事物的后续阶段。由此明显可知,就内义而言,这些事以一种不间断的顺序连贯在一起,尽管就字义而言,关于公绵羊的这一系列细节在此显得四分五裂。由于此处所论述的主题是以先后次序存在于天堂中的事物,所以还必须说明一下,以解释“先后”是什么意思。如今大多数有学问的人对以先后次序存在的事物没有其它概念,只是认为它们是一种延续,或通过延续而连贯在一起的事物。他们因对一个接一个出现的事物具有这种概念,故无法想象一个人的内层与外层之间的区别、因而一个人的身体与他的灵之间的区别是何性质。因此,当他们出于这些观念思想这些问题时,不可能明白一个人的灵在身体腐坏或死亡之后,如何能在一个人的形式里面存活。
  但以先后次序存在的事物不是连续地将一个并入下一个;相反,它们是离散的,也就是说,属于一个与下一个一目了然的不同层级。因为内层事物完全不同于外层事物,以致外层事物能被分离出来,而内层事物仍保持自己的生命。正因如此,人能从肉体退出来,在他的灵里面思考;或如古人常说的,能从感官知觉中退出来,被提升到内层事物。古人还知道,当一个人从属于肉身的感官事物退出时,他就被撤离或提升到属于其灵的光,也就是天堂之光中。也正因如此,有学问的古人知道,当肉体腐烂时,他们就会活出一种更内在的生命,他们称这生命为他们的灵。他们视这种生命真正的人的生命,故也知道他们会在一个人的形式里面活着。这就是他们对于一个人的灵魂所持的观念。由于这种生命享有神性生命,所以他们意识到自己的灵魂是不朽的;因为他们知道,享有神性生命并因此与它联结的一个人的那一部分永远不会死。
  但这些古老的时代过后,对于人的灵魂和灵的这种观念就消失了,原因如前所述,人们对以先后次序存在的事物没有一个正确的观念。这也解释了为何那些出于现代学问进行思考的人不知道何为属灵之物,也不知道这属灵之物不同于属世之物。因为那些将以先后次序存在的事物想象为某种连续事物的人不可避免地将属灵之物想象为不过是一种更纯粹的属世之物;而事实上,属灵之物与属世之物如同在先者和在后者,因而如同生产者和被生者那样彼此有别。因此,像这样的有学问的人看不见内在人或属灵人与外在人或属世人,因而一个人的内在思维和意愿与其外在思维和意愿之间的区别。所以他们也不能明白关于信和爱,天堂和地狱,或一个人死后生命的任何事。
  但那些对以先后次序存在的事物持有一个正确、清晰观念的人则能在某种程度上明白,对一个正在重生的人而言,内层事物按先后次序被打开,并且随着它们被打开,它们也被提升至内在的光和生命,离神性更近;这种打开和随之而来的提升是通过神的真理实现的,这些真理是接受来自神性的爱之良善的器皿。将一个人直接与神性相联结的,是爱之良善,因为爱是属灵的结合。由此可推知,随着一个人处于来自神性的爱之良善,他能越来越向内层被打开并提升;相反地,对不接受神的真理之人来说,如一个人陷入邪恶时的情形,这种打开或随之而来的提升是不存在的。关于这种先后次序及其奥秘,蒙主的神性怜悯,我将在别处予以更充分的阐述。
  

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